O programa Marginália dessa semana fala sobre a obra Dialética do Esclarecimento escrita em 1947 por Theodor Adorno e Max Horkheimer.
Ouça o podcast:
AlmA Londrina Rádio Web
Marginália - 11/07/2017
Obra fundamental da chamada “teoria crítica” das ciências sociais caracterizada pelo pensamento crítico e altamente reflexivo a respeito da sociedade moderna daquela que ficaria conhecida como a primeira geração da “Escola de Frankfurt”.
O termo “dialética”, no livro, representa as transformações constantes da vida social, de modo que a dialética defendida é aquela mais próxima da dialética hegeliana, visto que para Hegel as transformações se davam no mundo das idéias, daí passando para a vida material.
A expressão “esclarecimento” aparece como sinônimo de “Iluminismo” ou “Ilustração”, ou até do conjunto de modelos de desenvolvimento racionais que vigoram nas diversas esferas sociais, um sistema instrumentalizado que se mantém enquanto uma ideologia minando qualquer outra perspectiva de ação e pensamento que não seja a racional.
O princípio da análise na Dialética do Esclarecimento, Adorno e Horkheimer relacionam a conclusão de Weber com o mundo pós-guerra: o mundo racional-burocrático passa por um processo de desencantamento.
O que isso significa? Para tentar localizar este desencantamento, eles percorrem um caminho histórico desde as sociedades indígenas, para indicar que a separação cultura X natureza é o ingrediente básico e essencial para o nascimento da divisão do trabalho como conhecemos e para o nascimento da dominação.
A natureza é o instável, é aquilo que não se conhece, mas é aquilo que se tenta sempre conhecer. O medo propulsiona o sujeito para o conhecimento e o faz interpretar a natureza de forma que ele mesmo é parte da interpretação. Aí nasce o mito. O mito é uma reflexão sobre a natureza: é uma maneira de indicar um nascimento, de explicar o presente e de evocar um futuro não tão distante.
A força do esclarecimento está, então, em sua própria contradição. O sistema vigente é sempre fortalecido na mesma medida em que faz parecer que seu fim está próximo, já que as tecnologias aumentam a possibilidade de conforto para a espécie humana ao mesmo tempo em que intensificam a exploração e a dominação.
Na playlist as bandas alemãs BAP, CAN, CRO, Deso Dogg, Die Ärzte, Die Toten Hosen e Guano Apes.
Filho de judeus, o filósofo e sociólogo alemão Max Horkheimer nasceu em 14 de fevereiro de 1895 em Stuttgart. Aos 16 anos, Horkheimer interrompeu os estudos para trabalhar com o pai no setor industrial. Em 1914, iniciou-se a 1ª Guerra
Mundial, e o jovem Horkheimer foi obrigado a servir o exército de seu país e lutar nos campos de batalha. Após o fim do conflito, em 1917, o alemão retomou seus estudos. Muito influenciado pelas obras de Max Weber, Schopenhauer, Friederich Nietzsche e Karl Marx, decidiu especializar-se em Psicologia e Filosofia. Durante sua temporada de estudos, Horkheimer passou por Munique e por Frankfurt, local onde conheceu Theodor
Adorno, com quem, posteriormente, fundaria a Escola de Frankfurt. Índice
Introdução
Principais Ideias
As obras de Max Horkheimer são definidas como de cunho marxista não ortodoxo e de orientação crítico sociológica. O filósofo fazia críticas à razão instrumental, afirmava que a aproximação e o embasamento em elementos que garantem a dinâmica entre a práxis social e a teoria podem gerar uma gama muito grande de interpretações e reflexões, por conta disso, considerava a razão instrumental falha.
Horkheimer também fez críticas ao cartesianismo aplicado a ciência, pois acreditava que seu modelo matemático era extremamente formal e instrumental e, neste sentido, não serviria de maneira eficaz à ciência, justamente por desconsiderar os elementos da não perfeição.
Ao lado de Theodor Adorno, Horkheimer desenvolveu a teoria crítica, utilizada por ambos os filósofos em suas obras. A teoria crítica engloba, em suas obras, um conjunto de ideias diretamente ligadas à cultura contemporânea. Tem com base no marxismo, no entanto, com abertura para outras influências que possam alterar ou modificar a teoria e explicações sociais.
O modelo da teoria crítica rendeu fama a Horkheimer e a Adorno. O modelo pensado pelos dois sociólogos usa a relevância social do assunto estudado e o subjetivismo como elementos para escolha do melhor método científico a ser utilizado.Horkheimer enfatiza a importância da ênfase na existência social e afirma que tal aspecto é fundamental para a determinação da consciência.
Escola de Frankfurt
A criação da Escola de Frankfurt teve seus primeiros esboços delimitados a partir do encontro entre Max Horkheimer, Theodor Adorno e Friederich Pollock. O trio é responsável por fundar, em 1924, o Instituto de Pesquisas Sociais, conhecido como Escola de Frankfurt. O instituto deu continuidade ao histórico da conceituada escola de filosofia e sociologia alemã que ganhou força com nomes de Kant, Hegel, Marx, Engels e Nietzsche.
A Escola de Frankfurt tinha a intenção de promover ricos e profundos debates com a integração de conhecimentos sociológicos, filosóficos, psicológicos, econômicos e literários. A abertura de distintas ideias e correntes de pensamento propostos pela Teoria Crítica colaborou muito para a construção desse conhecimento conjunto.
Durante a construção do Instituto de Pesquisa, os pensadores vivenciaram os desdobramentos da Revolução Russa de 1917, além do aparecimento e do fortalecimento das ideias fascistas e do governo nazista na Alemanha.
Em 1933, o Instituto de Pesquisa foi fechado pelos nazistas. Os membros da Escola de Frankfurt, com medo de maiores represálias e perseguições, mudaram-se para outros países, nos quais pudessem continuar desenvolvendo seus trabalhos.
Ainda em 1933, diante a ameaça nazista, Horkheimer abandonou a Alemanha rumo a Suíça e, posteriormente, foi para Nova York trabalhar como professor na Universidade de Columbia, local que passou a abrigar a nova sede do Instituto de Pesquisas Sociais. Horkheimer retornou à Alemanha em 1949. Em 1950, retomou, na Universidade de Frankfurt, as atividades do Instituto de Pesquisa.
São nomes importantes na Escola de Frankfurt Herbert Marcuse. Erich Fromm, Leo Lowenthal, Walter Benjamin, Jurgen Habermas, Otto Apel e Albrecht Wellmer.
Dialética do Esclarecimento
A obra mais importante de Horkheimer, escrita juntamente com Adorno, e símbolo da Teoria Crítica, é a Dialética do Esclarecimento, publicada em 1944.
Nela, os autores analisam o contexto da Guerra e os pensamentos iluministas, fazendo um diagnóstico da época em que a obra foi escrita e tentando entender porque, diante de tanto conhecimento e desenvolvimento de diferentes ideias de pensamento, o mundo ainda não havia conseguido se desvencilhar de tantas guerras, problemas sociais e econômicos e conflitos.
Adorno e Horkheimer partem de ideias iluministas e da afirmação kantiana de que o iluminismo seria essencial para que o homem atingisse sua maioridade e fosse responsável por si. Diante dessas ideias. questionam, no decorrer do livro, quais os motivos que colaboraram para que o homem ainda não tivesse atingido seu estado de tutela e o porquê de ainda não ter solucionado questões essenciais como a fome, a intolerância e os conflitos armados.
Na obra, os autores retomam o conceito weberiano de desencantamento do mundo, a explicação do mundo através dos mitos, a racionalidade, a dominação do homem pelo próprio homem e o papel da mídia e dos discursos como forma de convencimento e dominação e a participação da indústria cultural e seu papel na sociedade. A visita a vários elementos históricos e explicações filosóficas e sociológicas servem como elementos importantes para o entendimento da sociedade e do momento histórico que analisam.
Frankfurt, Alemanha
Exercício de fixação
Unesp/2013
Uma obra de arte pode denominar-se revolucionária se, em virtude da transformação estética, representar, no destino exemplar dos indivíduos, a predominante ausência de liberdade, rompendo assim com a realidade social mistificada e petrificada e abrindo os horizontes da libertação. Esta tese implica que a literatura não é revolucionária por ser escrita para a classe trabalhadora ou para a “revolução”. O potencial político da arte baseia-se apenas na sua própria dimensão estética. A sua relação com a práxis (ação política) é inexoravelmente indireta e frustrante. Quanto mais imediatamente política for a obra de arte, mais reduzidos são seus objetivos de transcendência e mudança. Nesse sentido, pode haver mais potencial subversivo na poesia de Baudelaire e Rimbaud que nas peças didáticas de Brecht. (Herbert Marcuse. A dimensão estética, s/d.)
Segundo o filósofo, a dimensão estética da obra de arte caracteriza-se por:
A apresentar conteúdos ideológicos de caráter conservador da ordem burguesa.
B comprometer-se com as necessidades de entretenimento dos consumidores culturais.
C estabelecer uma relação de independência frente à conjuntura política imediata.
D subordinar-se aos imperativos políticos e materiais de transformação da sociedade.
E contemplar as aspirações políticas das populações economicamente excluídas.